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2019-10-08 06:21

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  第一章 文化的基本概念与特征 ?学习目标 通过对本章的学习,学生应了解或掌握如下内容: 1.什么是文化; 2.文化有哪些特点; 3.文化的类型与形态; 4.文化与创意策划之间的关系。 导言 文化是人类在长期的历史生活中创造和留存的产物,是一个国家或民族的历史地理、风土人情、传统习俗、行为方式、思考习惯、价值观念、文学艺术等万象的总概。它既包括有形的文字、书法、雕刻、建筑、城市等物质层面的符号性内容,更包括习俗、宗教、艺术、制度等精神层面的观念性内容。文化具有地理性、主观性、创造性、时空性、框架性等特点。文化的类型可根据不同的划分标准予以区别。在不同社会阶段的认知水平下,文化存在于不同的形态之中。在现代社会中,文化的传承推广需要一定的创意策划予以协助,同时,文化内涵的挖掘和利用也有助于创意策划的展开。 第一节 文化的含义与特点 一、文化的含义 关于文化的阐述一直以来存在仁智之见。古今中外不少哲学家、社会学家、人类学家、历史学家和语言学家都一直试图从各自学科的角度来清晰地界定出文化的含义。到目前为止,有关“文化”的各种定义至少有三百种的表述。 从原始的意义上看,中西古代的“文化”观是截然不同的。 (一)中国人对“文化”的理解 中国的传统文化经典《周易·贲卦·彖传》中有所谓:“刚柔交错,天文也;文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”其意是说,天生男女,男刚女柔,刚柔交错,这是天文,即自然;人类据此而结成一对对夫妇,又从夫妇而化成家庭,而国家,而天下,这是人文。天文与人文相对,天文是指天道自然的规律,人文是指人际之间纵横交织的社会关系、人伦规范和风土民情等。意指治国者必察于天道自然的运行规律,明耕作渔猎之时序;且把握现实社会中的人伦秩序,明君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等等级关系,以使人们的行为合乎文明规范,由此推及,以化成天下。宋代程颐对此的解释是:“天文,天之理也;人文,人之道也。天文,谓日月星辰之错列,寒暑阴阳之代变,观其运行,以察四时之速改也。人文,人理之伦序,观人文以教化天下,天下成其礼俗,乃圣人用贲之道也。”可见,当时中国人的理解,“文化”是指通过了解自然与人类社会的各种现象而对天下民众实施教育感化的一种方法。 “文”与“化”两字合用则在汉朝正式出现。西汉刘向的《说苑·指武》中说:“圣人之治天下也,先文德而后武力。凡武之兴,为不服也,文化不改,然后加诛。夫下愚不移,纯德之所不能化,而后武力加焉。”意谓圣人治理国家是先利用文化和道德使众人服从,不通,然后才运用武力压服。不难看出,文化是相对于军事战略的一种治国方法。这也是我国古代文献中“文化”一词最早的出处。 在此之后,人们大抵就在文治教化、文德昌明的意义上开始了“文化”一词的使用,如六朝齐人王元长在其著名的《三月三日曲水诗序》中歌颂“大齐”的丰功伟绩时就有:“设神理以景俗,敷文化以柔远,泽普汜而无私,法含弘而不杀。”的句子。西晋诗人束晳的六首《补亡诗》的最后一首《由仪》,讲为政的原则,就是以“文化内辑,武功外悠”作为全诗的结束。古人对“文化”这种规定意义的使用从汉唐一直持续到清代。明末清初的大学者顾炎武在《日知录》中表述的“自身而至于家国天下,制之为度数,发之为音容,莫非文也”,基本上就是代表了人自身的行为表现和国家的各种制度都是“文化”的含义。 由此可见,中国古代多是在“文治教化”的意义层面使用“文化”一词的,其中的精神内涵远大于物质内涵。 中国现代意义上的“文化”概念是在清末民初时出现的。像许多其他新名词一样,“文化”是经过日文而进翻译入汉语的。梁启超是近现代以来最早使用“文化”的学者之一。他在1901年发表《义和团有功于中国说》一文,两次使用了“文化”一词: 当往昔文化未开之代,争城争地,草菅人命,流血成河,曾无停晷,此所谓春秋无义战者,审其时势,度其人心,亦不深怪。今也轮船、爱在旅途铁路、电线之道通,而地球之面积日形缩小,渺沧海于一粟,视异邦若比邻,风教之盛,文化之隆,开亘古未有之新景,诚人群进化之时期。正宜讲和平之人道,顾万国之公法,博爱仁义,以达世界文明之目的,使天下率土,弹丸莫非公国,匹夫莫非公民,国民皆公,共享世界公权,不言自明矣。孰意计不出此,而竟至令人可惊、可惑、可憎、可恶者,所谓文明固如是耶? (二)西方人对“文化”的理解 英语中的“culture”一词最早出现在 1690 年安托万·菲雷蒂埃的《通用词典》中,其意义为“人类为使土地肥沃,种植树木和栽培植物所采取的耕耘和改良措施”。这类活动与物质的自然界紧密关联,是一个全然的物质过程。此时西方人观念中的“文化”是指一种生产活动和生产行为,也被用来隐喻人类的某种生存能力。 后来西方古代“文化”的含义逐渐从物质活动转向了精神的层面。古罗马的西塞罗(公元前106—前43年)最早使用了“cultura animi”(灵魂的培植)的说法。17世纪,英国的培根使用了“the culture and manurance of minds”(心灵的培育与垃圾)。18世纪开始以后,对“文化”的认识就从物质层面扩展到了精神层面,并进一步延伸到了社会生活的各个层面。 世界近代思想文化史上影响巨大的意大利哲学家维柯(1668—1744年)在其《新科学》中指出,人类创造的世界是一个文化的世界,这个世界与自然界有本质的不同。他认为,国家、政体、社会、机制、宗教、习俗、规范、艺术等都属于人的创造。他还认为,人类有共同的文化起源,但不同的民族有不同的文化。 法国思想家伏尔泰(1694—1778年)在其《论民族道德和精神》中认为,人在把握自然环境中的创造精神构成了文明的根基,人的习俗远大于自然的领域,它延伸到道德、风情和所有的习惯中,这些非自然的领域形成了文化的主体。 德国哲学家康德(1724—1804年)在《判断力批判》中给“文化”下的定义是“一个理性的实体为达到最高目的而进行的能力创造”,这种“创造”是指人从受自然能力统治的“原始状态”向人统治自然能力的状态的逐步发展和转变的过程以及结果。因此,在康德的论证中,“文化”不仅是个人的道德完善和精神发展,也是一个民族生活方式的最高阶段。 德国哲学家和浪漫主义的先驱赫尔德(1744—1803年)在其《语言的起源》中认为,人首先是文化的创造,而不是生物学意义上的存在。人与动物的本质不同在于人有语言能力和思维能力,这种能力使人能够清醒自觉地反思自我,并获得抉择的自由。 19世纪初,英国批评家马修·阿诺德(1822—1888年)在《文化与无政府》中指出:“文化可以恰当地描述为并非起源于好奇心,而是起源于对完美的热爱;它是一种对完美的探索。它不仅或者不主要由追求纯粹知识的科学激情所驱动,而是要由追求善的道德和社会激情所驱动。”它包含了“美”和“理智”(beauty and intelligence)两个特征。 1871年,英国著名人类学家爱德华·泰勒(1832—1917年)在其《原始文化》一书中给了“文化”以迄今为止最为经典的表述:文化,或文明,就其广泛的民族学意义来说,乃是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复杂整体。这个界定强调了“文化”的无所不包和“复杂的整体”(complex whole)特质。 1952年,美国文化学家克罗伯和克拉克洪发表《文化·概念和定义的批评考察》,对西方自1871年至1951年期间关于文化的160多种定义做了清理与评析,并在此基础上给文化下了一个综合性的定义,即“文化由外显的和内隐的行为模式构成;这种行为模式通过象征符号而获致和传递;文化代表了人类群体的显著成就,包括他们在人造器物中的体现;文化的核心部分是传统的(即历史的获得和选择的)观念,尤其是它们所带来的价值;文化体系一方面可以看作是活动的产物,另一方面则是进一步活动的决定因素。”这一文化的综合定义基本为现代东西方的学术界所认可,有着广泛的影响。 按照美国人类学家克利福德·格尔茨(1926—2006年)的归纳,美国文化学家克罗伯和克拉克洪的定义有以下12条内涵特征: ① 一个民族生活方式的总和;② 个人从群体那里活动获得的社会遗产;③ 一种思维、情感和信仰的方式;④ 一种对行为的抽象;⑤ 就人类学家而言,是一种关于一群人实际行为方式的理论;⑥ 一种汇集了学识的宝库;⑦ 一组对反复出现的问题的标准化认识取向;⑧ 习得的行为;⑨ 一种对行为进行规范性调控的机制;⑩ 一套调整与外界环境及他人关系的技术;? 一种历史的积淀物;? 一种行为的地图、筛网或矩阵。由此可见,克罗伯的定义将人类的一切行为表征和观念体系都归入了“文化”的基本内容之中。 综上所述,文化是人类在长期的历史生活中创造和留存的产物,是一个国家或民族的历史地理、风土人情、传统习俗、行为方式、思考习惯、价值观念、文学艺术等万象的总概。它既包括有形的汉字、书法、雕刻、建筑、城市等物质层面的符号性内容,更包括习俗、宗教、艺术、制度等精神层面的观念性内容。 二、文化的特点 文化是由人类创造并传承的。人在生存发展的过程中不断地与自然交换能量与信息,并将自己的主观与客观逐步地紧密融合,形成了特有的生产与生活、行为与思想,创造出了独特的人类习惯、风俗以及语言、文字和宗教、艺术。文化的本质性特征就是“人化”,人是文化的主体。所以,文化具有以下特点。 (一)地理性 自古以来,人类活动的展开是离不开一定的地理环境的。愈是在遥远的古代,人类愈是依赖于周围的环境,仰仗大自然的赐予来维持生存。 西方的地理环境决定理论,就认为人类社会的发展受到了地理环境的绝对影响。认为地理环境决定了人们的性格、生理状态和心理特征乃至精神气质;进一步由不同性格、不同生理状态和不同心理特征的人决定了不同的国家体制和社会发展的速度。 最早提出“地理环境决定论”的是公元前4世纪的亚里士多德(Aristoteles)。他认为地理位置、气候、土壤等自然环境是物质世界发展的第一动力。回顾历史我们可以发现,亚里士多德的观点并非空穴来风,早在古希腊时代的希波克拉底(Hippocrates)就提出过人类特性产生于气候,气候和季节变换可以影响人类的肉体和心灵的观点。柏拉图(Platon)则认为人类精神生活与海洋密切相关,认为地理位置、气候、土壤等会影响个别民族特征与社会性质。亚里士多德则第一次将地理环境与政治制度联系起来,认为希腊半岛处于炎热与寒冷气候之间,希腊人因此具有优良的品性,并由此组织起良好的政府。16世纪初期,法国历史学家、社会学家琼·博丁(Jean Bodin)在《论共和国》中认为民族差异起因于所处自然条件的不同,不同类型的人需要不同形式的政府。地理环境决定着民族性格、国家形式和社会进步。他认为,北方寒冷,使人们的体格强壮而缺少才智;南方炎热,使人们有才智而缺少精力。因此,统治国家的决定因素也应当有所不同:北方民族依靠权力,南方民族依靠宗教,中部民族依靠正义与公平。他同时探索了行星对于地球上居民的影响,认为住在世界南方的人受土星的影响,过着宗教修心的生活;住在北方的人受到火星的影响,变得好战,善于运用机械装置;住在中部的人则受到木星的影响,能够在法律的统治下过文明的生活。 18世纪,法国启蒙思想家孟德斯鸠(Montesquieu)在《论法的精神》一书中,将亚里士多德的论证扩展到了不同气候的特殊性对各民族生理、心理、气质、宗教信仰、政治制度的决定性作用等多个方面。他将人与自然的关系归为:① 自然条件与人的生理特征的关系;② 自然条件与人的心理特征的关系;③ 自然条件与法律和国家政体的关系。他认为“如果从自然特质来说,小国宜于共和政体,中等国宜于君主治理,大帝国宜于由专制君主治理的话,要维持原有政体的原则,就应该维持原有的疆域,疆域的缩小或扩张都会变更国家的精神”,并据此提出应根据气候修改法律,以便使它适合气候所造成的人们的性格。黑格尔则将地理环境看作是精神的舞台,是历史的“主要的而且必要的基础”,不同的环境会有不同的历史进程。他认为地理、气候条件影响人的生理,人的生理差异导致人的不同精神和气质,从而产生不同的历史进程。 19世纪德国地理学家F.拉采尔在其代表作《人类地理学》中认为,人和动植物一样都是地理环境的产物,地理因素,特别是气候和空间位置,是人们的体质和心理差异、意识和文化不同的直接原因,并决定着各个国家的社会组织、经济发展和历史命运,因而人的活动、发展和抱负受到地理环境的严格限制。他运用达尔文生物学观念研究认为地理环境从多方面控制着人类,对人类生理机能、心理状态、社会组织和经济发达状况产生影响,并决定着人类的迁移和分布。他的学生,美国地理学家E.C.森普尔把拉采尔的观点介绍到美国,夸大和突出了环境的决定作用,被认为是“近代地理学中用决定论观点阐述地球作为人类之家之一主题的集大成者”。其后美国地理学家E.亨廷顿于1903—1906年在印度北部、中国塔里木盆地等地考察后发表的《亚洲的脉动》(The Pulse of Asia)一书,认为13 世纪蒙古人大规模向外扩张是由于居住地气候变干和牧场条件日益变坏所致。1915年,其又出版了《文化与气候》(Civilization and Cimate),“创立了人类文化只能在具有刺激性气候的地区才能发展的假说,并认为热带气候单调,居民生活将永远陷入贫困”。 19世纪中叶,英国历史学家H.T.巴克尔在其著作《英国文明的历史》中也认为气候是影响国家或民族文化发展的重要外部因素,并认定印度的贫穷落后是气候的自然法则所决定的。 (二)主观性 文化是人类独有的智慧成果,是人类主观对外界客观的认识与互动的结果。文化是人的主观认识和投射,是包括兴趣、审美、思想和价值观念在内的主观意识的物质表达。意识存在于人们的头脑里,表达出来就是口头语言,记录下来就成为文字。意识不能直接创造出物质,引起客观事物的变化,但在人类的变迁发展中意识与外在客观物质交合后形成了许多实体的介质,比如文字、图画、雕塑、道路、建筑以及各种各样的表现文本。这些人类主观意识的外在物质表象既是人类创造行为的结果(结晶),更是成为人类走向文明的重要手段和文明构成的重要内容。 在马克思的哲学中,主观能动性是人类特有的能力与活动,它包括互相联系着的三个方面:第一,人类认识世界的能力;第二,人类改造世界的能力以及在此基础上的相关活动;第三,人类在实践行为中所具有的精神状态,即通常所说的决心、意志、干劲等。思考、行动以及意志构成人类由自身走向自然的过程,更是从主观向客观推进的必然步骤。因此,人类要在社会发展中获得生存,就必须充分发挥其主观能动性,因为:第一,客观存在是外在的,事物不会自动满足人的需要,人类只有充分发挥主观能动性,通过获得、改造或者创造,才能吸收和利用外在的物质世界,创造出自己的需求;第二,外在世界的本质与规律需要人类发挥主观能动性,去观察思考、去分析把握,才能透过现象获得本质与规律,从而获得持续发展的动力;第三,人类认识和改造外在世界的行为是长期的、复杂的,这需要坚强的意志和持续不断的行动力,需要饱满和充满活力的精神状态。 由于历史条件的不同,不同群体所处的环境的差异,人类的主观能动性发挥存在巨大的差异。在人类出现之初,饥饿调动了人寻食的积极性,捕猎迫出了人类快速奔跑的能力,而群居的生活和生存的需求则诱导出了人类的语言。外界压力是激发主观能动性的最有效动力,从早期的文字、图形、爱在旅途图腾以及原始歌舞我们可以看到主观的能动性的文化生成形态。而进入信息社会以后,以计算机、微电子和通信技术为主要的生产手段,图像信息技术、物联网技术的普及,从根本上改变了人们的生活方式、行为方式、价值观念和思维方式,创造出了电影、电视、动漫以及电子商务等全新的文化样态,塑造出了人类与自然界互动的全新模式。显而易见,作为人类物质与精神表征的一切社会遗存和现存,都是人类的主观能动性的伟大成果。 同样,人类主观能动性的差异也表现在中西方文化的差异中。在中国思想史上,严复(1854—1921年)是中国学者最早从总体上对中西文化进行比较的思想家之一。他对中外文化的比较有这样的论述: 则如中国最重三纲,而西人首明平等;中国亲亲,而西人尚贤;中国以孝治天下,而西人以公治天下;中国尊主,而西人隆民;中国贵一道而同风,而西人喜党居而州处;中国多忌讳,而西人众讥评。其于财用也,中国重节流,而西人重开源;中国追淳朴,而西人求欢虞。其接物也,中国美谦屈,而西人务发抒;中国尚节文,而西人乐简易。其于为学也,中国夸多识,而西人尊新知;其于祸灾也,中国委天数,而西人恃人力。 中西方截然不同的气候与地理环境,造成了人对自然界认识以及人的主观能动性发挥的差异。欧洲文明发源地基本以半岛和岛屿为主,陆地与海湾犬牙交错,欧洲各地到海洋距离都不远,这样的海洋化的生存环境使得人与自然形成相互对立的关系,征服与平等是获得生存的唯一法则;而中国文化衍生于肥沃的黄河长江流域,土地资源丰富,气候稳定,物产丰富,所以人与自然和谐、稳定便是中国文化的核心。中西文化的巨大差异根本就来源于人类对外界事物的认识和互动的主观性差异。 (三)创造性 创造性是指个体产生新奇独特的、有社会价值的产品的能力或特性,是由人的意识、创造性思维过程和创造性活动建构的观念工程。创造性有两种表现形式:一是发明,二是发现。发明是制造新事物,例如瓦特发明蒸汽机。发现是找出本来就存在但尚未被人了解的事物和规律,如门捷列夫发现元素周期律,马克思发现剩余价值规律等。瓦特发明的蒸汽机将人类带入了工业社会以后,人类的智慧就换化成了各种先进的科学与技术,从工业化饲养、塑料、制氨法、疫苗、光纤到反射波勘探、集装箱、供应链管理以及运筹学与规划等,一个个创造性的思想和一个个新的发明,型塑出了丰富多彩的社会生活画卷,光纤的出现推动和保证了互联网的产生;塑料的出现让人类明显地降低了对木材的依赖,随着塑料的广泛应用,各种新型的生活生产工具被制造出来,装点着家庭、建筑乃至城市。 显而易见,所有人类社会生活都是人的创造性思维的结晶和集中体现,文化具有创造性的特征,是人的一系列连续的、复杂的、高水平的心理活动以及表现,其行为表现有三个特征:① 独特性。对事物具有不寻常的独特见解,是一种从平常中发现异常的高智力行为。② 通变性。人的思维能随机应变,举一反三,因此能产生超常的构想,提出新观念。③ 多样性。人类能同时调动触觉、嗅觉、味觉、视觉和听觉等及时、全面地与外界碰撞并交换信息;能够在较短的时间内进行判断和决定,表达出较多的观念。创造力与一般能力的区别就在于它的新颖性和独创性。 从历史发展进程来看,文化就是人类的创造与发明的集合,是人类持续不断的创新与创造。人类为了适应不同时间、不同环境、不同群体和不同的事物,时时刻刻保持敏锐独特的观察力,钱塘老娘舅高度集中的注意力,高效持久的记忆力和灵活自如的操作力,还包括掌握和运用创造原理、技巧和方法的能力,创造出各类形态、各类性质、各类方法和不同内容的表现物。文化产品在人类不断进化的创造力中越来越丰富多彩起来。从原始人类简单的图形、符号、语言到信息时代的色彩、服装、建筑和影像,文化在人类的智慧和创造力的推动下走向繁盛。 (四)超时空性 老子的弟子文子在《文子·自然》中有曰:“往古来今谓之宙,四方上下谓之宇。”商鞅的老师尸佼在《尸子》中云:“上下四方曰宇,往古来今曰宙。”在中国人的认识观中“宇宙”就是无限的空间和无限的时间。因而中国文化可以理解为时空文化,而西方的“宇宙(Universe)”一词,只代表空间存在的万事万物,因此可以把西方文化理解为空间文化。 文化时空是指文化地域的时间和空间的特征。它由变化中的时间与空间的综合构成,包括纵向和横向两个维度。纵向性指历史性的时间领域,横向性指地域性的空间领域,二者共同构成动态的文化体系。具体来讲,一是文化都具有明显的历史传统特性。不同民族、国家或地区的文化之所以明显不同,是因为它是与本民族、本国家或本地区的历史发展密不可分的,或者说它是这些民族、国家或地区的人们在长期的自身历史发展过程中所经历过和积淀起的自觉意识。作为一种传统的精神意识,文化形成之后又反过来深深地影响、推动和规范着这一民族、国家或地区的未来发展过程。二是指文化具有区域性特征。文化或者属于一个民族,或者属于一个国家,或者属于一个地区。不同民族、国家和地区的文化也是不相同的,而不同的文化也代表着不同的民族、国家或地区,它们之间存在着和表现出明显的区域差异性。比如东方文化与西方文化的不同,伊斯兰文化与基督教文化的不同,中国文化和美国文化、日本文化的不同,等等,都是文化的区域性特征的体现。因此,文化往往就在整合中形成了。一个民族、国家或地区之所以能成为该民族、国家或地区,就是因为它们的人民有着自己赖以相处和生存的共同的文化。共同的习俗观念和生活行为把独立的个人和家庭联结在一起,组成了一个共同的民族、国家或地区社会。 从另一个角度来看,人类与其他生物的不同之处在于人类具有抽象的理性思维能力,借助抽象思维,人类可以在收集整理大量感性材料的基础上进行事物本质、全体内部联系和事物自身规律的认识。在感性认识的基础上,把所获得的感性材料,经过分析,去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里,从而形成关于某种事物现象的高级认识,从概念、判断到推理、决断。人类的理性,不仅能够让人类更好地生活在他所依托的自然世界中,还能够让他生活在他自己所创造的精神世界中。换句话说,人类的理性超越了他所生存的客观和主观世界。 由此可见,文化兼具感性与理性的特点,是人类社会实践行为与生活样态,也是人类的思想、意识、观念和制度,当它们以各种方式被表达和记载下来的时候,会随着记载工具的时空变化而变化,因此具有超时空性特点。各种具体的文化形态,其含义与载体因技术与理性的不断增强而跨越传统与现代,极限挑战并且呈现出趋同一致的倾向。 文化既是一种感性的社会行为表现,也是一种理性思维的结果,它具有跨时空的普遍性,这种跨时空的普遍性可以构成不同形态的文化之间的比较研究、相互交流、相互沟通并相互融合的思想基础。 (五)框架性 文化是一种认知以及建立在认知基础上的行为结果,是人类对客观的主观解释与思考。生活在社会中的人们倾向于按照自己的认知框架去感悟和体验现实,并根据这种感悟和体验来采取行动,建构现实。文化哲学把文化结构区分为物质文化、制度文化、精神文化。物质文化实际指人在物质生产活动中所创造的带有主观性特征的全部物质产品,以及创造这些物品的手段、工艺、方法等。制度文化是人们为反映和确定一定的社会关系,并对这些关系进行整合和调控而建立的一整套规范体系。而精神文化也被称为观念文化,以心理、观念、理论形态存在的文化。它包括两个部分:一是存在于人心中的文化心态、文化心理、文化观念、文化思想、文化信念等。二是已经理论化、对象化的思想理论体系,即客观化了的思想。所以,文化可以说是人类向自然和客观世界学习的结果,是主观对客观的规定和选择性利用,或者说文化是人类的一种约定俗成。 文化一旦形成就会产生巨大的规范作用。英国人类学家马林诺夫斯基在《文化论》(1922年)中认为,任何一种文化现象,不论是抽象的社会现象,如社会制度、思想意识、风俗习惯等,还是具体的物质现象,如手杖、工具、器皿等,极限挑战都有满足人类实际生活需要的作用,即都有一定的功能。不同的文化功能构成不同的文化布局,文化的意义依它在“人类活动体系中所处的地位,所关联的思想,以及所有的价值而定”。帕森斯(1951年)的结构功能主义理论认为,文化是社会结构体系的工具,文化体系不仅决定人的价值观念,也构成人的行为准则。美国哲学家杜威在《文化与自由》(1939年)一书中说:“每一种文化都有它自己的样式,其组织的力量有它自己独特安排”;“不管人性的天然构成因素是些什么,一个时代、一个集团的文化在它们的安排中具有决定性的影响,它决定着任何团体、家庭、氏族、民族、教派、党派、阶级活动的样式”。 文化起着塑造个人人格,实现社会化的功能。人格是个体特有的特质模式及行为倾向的统一体,又称个性,是一个人在社会化过程中形成和发展的思想、情感及行为的特有统合模式,这个模式包括了个体独具的、有别于他人的、稳定而统一的各种特质或特点的总体。人格作为一种内在的结构与组织,是人在社会化过程个体遗传与环境交互作用下的产物。美国心理学家班杜拉的学习理论认为,人的行为,特别是人的复杂行为主要是后天习得的。极限挑战行为的习得既受遗传因素和生理因素的制约,又受后天经验环境的影响。班杜拉认为行为习得有两种不同的过程:一种是通过直接经验获得行为反应模式的过程,班杜拉把这种行为习得过程称为直接经验的学习;另一种是通过观察示范者的行为而习得行为的过程,即我们所说的间接经验的学习。班杜拉学习理论揭示出社会因素,也就是文化因素在人格塑造中发挥着巨大作用。 文化起着目标、规范、意见和行为整合的作用。文化的整合是指单一或地域式的人类文化通过交流、沟通而产生的融合。在历史的进程中,不同地域中的人类常常通过经济贸易进行相互的沟通与交流,在实现资源交换的同时,形成某种程度的共识,而采取比较一致的行为实现共同的目标。文化整合功能是社会构建的基础。一个民族,由于共享一份文化,不论人们是否居住在一起,或者是否生活在同样的社会制度之中,都会有民族的认同感和在心理上、行为上的一致性特征。例如,中华民族的文化,维系着世界各地的亿万炎黄子孙。 文化的整合作用主要体现在以下方面。 (1)价值观的整合。任何社会中的人们在价值观上都会有差异,但要实现共同的目标则需要确立为一个社会所普遍遵从和认可的共享价值观,以使其他的社会价值观不偏离共享价值观的轨道。经由统一的文化熏陶下的群体必然会形成在社会生活的基本方面大体一致的观念。 (2)规范的整合。文化本身是一种日常生活,是一种习俗和习惯,是各种规矩和定制。当人们在生活生产中逐渐形成各种各样的约定俗成后,规范就形成了。规范可以表现为习俗、制度,也可以是各种显在的物质形态。人类社会早期祭祀的各种图形、人物、仪式以及行为就是一种表达自己个人经验的协调和约定规范,包括宗教图形、雕塑、房舍等。 (3)结构的整合。结构主义理论认为世界是由许多“状态”构成的总体,每一个“状态”是一条众多事物组成的锁链,它们处于确定的关系之中,这种关系就是这个“状态”的结构。而任何事物都是一个复杂的统一整体,其中任何一个组成部分的性质都不可能孤立地被理解,而只能把它放在一个整体的关系网络中,即把它与其他部分联系起来才能被理解。同样,社会是由众多互相分离而又互相联结的部分和单位组成的,是一个多元结构的系统,每一个部分和单位都具有自己的功能,但这种功能的发挥,必须和其他部分的功能联结起来才能实现,才能产生整合的作用和整体的功能。一个复杂的多元社会,由于统一文化的作用,使社会结构成为一个协调的功能体系。 (4)教育与引导。文化研究学者阿诺德认为文化有四个含义:文化是知识,是“世界上最好的思想和言论”,是知识以及把知识运用于“心灵和精神的内在修养”,因此“文化也是一种对美好事物的追求和对美好事物的创造”。阿诺德揭示出了资本主义社会中文化对于社会民众教育和引导的特殊作用,他在分析19世纪西方社会的变化时说教育会赋予工人群体以“文化”,用文化纠正粗鲁、低俗以及无政府行为;用教育使得人们变得有教养、不狭隘,使社会获得秩序和权威。美国社会学家默顿认为,社会的机会结构是一种文化安排,这种机会结构使一部分人通过合法的方式去追求自己的目标,而使另一些人通过非法的方式去追求自己的目标,这正是文化的正向整合和负向整合功能的表现,正向功能保持社会体系的均衡,负向功能则破坏这种均衡。 第二节 文化类型与形态 我们可以笼统地说,文化是一种社会现象,是在人类长期的历史行为中创造形成的产物,同时文化又是一种历史现象,是人类的社会历史的积淀物。20世纪中叶,英语世界最重要的马克思主义文化批评家,文化研究的重要奠基人之一雷蒙·威廉斯(1921—1988年)认为文化是“英语语言中最复杂的两三个词之一”。 一、文化类型 文化类型是对文化进行分类的术语,是人们在特定的地理环境和长期的历史生活中形成的文化形态特征。 《简明不列颠百科全书》将文化类型界定为:“在文化分类中,一种以经过选择并互相起作用的各特征或各组特征为主要内容的结构。因为任何文化样式都有分类学上的意义,那些为分类而选择的形象就要以考虑中的特殊问题为依据……可以按照惯用的价值定向、整合原则或风俗习惯的复杂程度,作类型学的探索。考古学家为了建立时间和空间的序列,已经使用了根据各种典型的人工制品体系所划定的类型。使用这一概念还包括选择比较特征、选择比较点以及确定这些抽象概念以外的实用价值等许多问题。” (一)不同历史文化观下的文化类型 在西方文化学历史上,德国学者斯宾格勒在《西方的没落》、英国学者汤因比在《历史研究》中,先后对文化类型进行过比较集中的理论研究。他们都是在世界文明史这一大背景中对文化别类定型,由此提出了别类的基本单位和定型的基本标准两个较重要的问题。以别类定型为特点的文化类型理论,目的在于更好地进行文化比较。而中国学者梁漱溟、钱穆和冯友兰对文化类型的分析比较也是基于特定的历史文化观而形成。 1.斯宾格勒的文化民族分类 斯宾格勒认为,文化是具有形态的有机体,通过具体的“民族,语言和时代,战争和观点,国家和神祇,艺术和工艺品,科学、法律、经济类型和世界观,伟大的人物和伟大的事件”等形式表现出来。钱塘老娘舅他把世界文明史“分割”为希腊(古典)、阿拉伯、西方、印度、中国、埃及、巴比伦、墨西哥八个部分,它们都是独立的、已经发展完成了的文明形类;而俄罗斯被作为尚未完成的一个部分来对待。 2.汤因比世界文明史分割 汤因比把世界文明史“分割”为26个部分,认为其中5种文明(即波利尼西亚、爱斯基摩、游牧、斯巴达、奥斯曼)已停止发展,另外21种(即西方基督教、拜占庭东正教、俄罗斯东正教、古代希腊、古代伊朗、古代阿拉伯、古代叙利亚、印度、古代印度、中国、日本-朝鲜、古代中国、米诺斯、古代苏末、赫梯、古代巴比伦、古代埃及、安第斯、尤卡坦、古代墨西哥、玛雅)还正在发展过程中。汤因比的“分割”,是建立在“文明”或“社会”这样一个别类的基本单位之上的。 3.梁漱溟的文化类型学说 (1)文化三路向。 五四前后,梁漱溟在其成名作《东西文化及其哲学》中,提出了“文化三路向”说,首次系统地比较了中国、印度和西方三种不同类型的文化。这是从“别类的基本单位”进行的划分。他以“意欲”(will)作为定型的基本标准阐述了其文化观,提出文化是一个民族生活的种种方面。他认为,意欲的不同导致生活中解决问题的方法不同,而不同的解决方法导致了不同的文化路向。 西方文化是以意欲向前要求为其根本精神的。梁漱溟认为,西方文化是理智的,表现为以计算的态度对待自然和个人,即西方文化的生活态度讲究人对自然的征服、人对物质利益的追求,由此创造了近代西方的科学和民主。 中国文化是以意欲调和持中为其根本精神的。中国文化的生活态度是追求生活的乐趣、和谐、伦理道德的自我完善,其表现为人与自然的和谐统一,人际关系崇尚情感,社会生活的玄学化和艺术化,满足于已成的物质成就,所以近代发展相对滞后。中国人的思想是安分、知足、寡欲、摄生,不提倡物质享乐,但也没有印度的禁欲思想。 印度文化是以意欲反身向后为其根本精神的。印度文化的生活态度源于佛教的“人生是苦”,反对物质享受,主张“反身向后”,追求人精神的超脱。印度文化表现为在对自然、人际关系和精神生活时都是佛者的现量体认占统治地位。 梁漱溟认为,文化是随人类生活问题的转移而相应变化的,西、中、印三种文化类型即是由三种生活态度、三种生活路向演化出的三大文化派系。 (2)精神—社会—物质分类。 从“文化不过是民族生活的种种方面”角度,梁漱溟先生认为,文化总结起来不过三个方面。 ① 精神生活方面,如宗教、哲学、科学、艺术等,其中宗教、文艺是偏于情感的,哲学、科学是偏于理智的。 ② 社会生活方面,即我们以及周围的人、家族、朋友、社会、国家、世界之间的关系和我们的生活方式都属于社会生活方面的文化,如社会组织、伦理习惯、政治制度及经济关系等。 ③ 物质生活方面,如饮食、起居等种种享用,以及人类在自然界中各种求生存的方式。 4.钱穆的地理环境决定论 钱穆以地理环境为依据,从文化的起源对其进行类型划分。他认为,人类文化从源头来看,不外乎三种类型,即游牧文化、农耕文化、商业文化。游牧文化发源于高寒的草原地带,农耕文化发源于河流灌溉的平原,商业文化发源于滨海地带以及近海之岛屿。三种自然环境决定了三种生活方式,三种生活方式形成了三种文化类型。这三种文化类型又可以分为两类,游牧、商业文化为一类,以西方文化为代表;农耕文化为另一类,则以中国文化为代表。在钱穆看来,商业游牧文化与农耕文化的不同主要表现在以下方面。 第一,内倾型和外倾型的不同。农耕文化起于内在的自足,无事外求,故常内倾;游牧、商业文化起于内在不足,则需向外寻求,故常外倾。“内倾型文化常看世界是内外协一,因其内自足,而误认为外亦自足;外倾型文化常看世界成为内外两敌对。因其向外依存,故必向外征服。” 第二,“安、足、静、定”与“富、强、动、进”的不同。农耕文化是自给自足,而游牧商业文化需要向外推拓,要吸收外来营养以维持自己;农耕文化安稳、保守,足而不富、安而不强,而游牧、商业文化则多变动、进取,是富而不足、强而不安。 第三,和平性与侵略性的不同。游牧、商业文化由于内在不足,必须向外进取征服,遂产生了强烈的“战胜与克服欲”,文化特征常体现为侵略、征伐;而农耕文化重视“和合性”,农业生产依赖的气候、雨泽、土壤等皆非人力所能安排,因此其产生的是“天人相应”“亦顺亦和”的观念,文化特征具有和平性。 5.冯友兰的中西文化观 冯友兰是以“共相”(即社会性质)作为对文化类别定型的基本标准。他认为,生产方式决定了社会性质,进而决定文化类型。如,他认为所谓西洋文明是优越的,并不在于它是西洋的,而是因为它是某一类文化的;所谓中国文明在近百年内总是吃亏挨打,也不是因为它是中国的,而是因为它是某一类文化的。依据“共相”的定型标准,冯友兰将中西文化区别为:西洋文明在社会性质上是“生产社会化的文化”,而中国文明则是“生产家庭化的文化”。在此基础上,他进一步提出“类型转进说”,即通过产业经济的发展,使中国文明从生产家庭化转进到生产社会化,从古代形态转进到现代形态。 (二)文化类型学的争议 综上可见,就文化类型而言,中外学者在别类的基本单位问题上并无太大分歧,无论是文化民族还是地理环境,均可以某一同性质种群为依据进行划分。然而,在定型的基本标准上则有较大不同。 如斯宾格勒认为,对文化进行别类的基本单位既不是所谓的“种族”,也不是语言符号,而是作为基本象征符号的“文化民族”。换言之,他把文化民族作为别类的基本单位。爱在旅途在斯宾格勒看来,定型的基本标准存在于“文化民族”这一概念之中,因为文化民族本身就是一个灵魂的单位。 而汤因比对具体的别类分割却相当主观、随意。著名学者索罗金就曾指出,汤因比把基督教文明分为西方基督教文明和东正教基督教文明两块,把斯巴达从古希腊文明分离开来,把波利尼西亚、爱斯基摩等“次文明”作为独立的文明对待,把分散于世界各地的游牧民族统一为一个“文明”单位等,都显示了他对别类的基本单位没有做到历史与逻辑的互相统一。在定型的基本标准问题上,汤因比也没有像斯宾格勒那样提出一个具有整合功能的概念(灵魂),只作了一些“倾向性”的说明。例如,他认为古代希腊文明的倾向是美学的,古代印度文明的倾向是宗教的,西方文明的倾向是机械技术的。这种“倾向性”论断显然无法作为定型基本标准。而且,他所作的“倾向性”说明还往往违背了历史的真实。例如对以机械技术为倾向的西方文明,其错误确如索罗金所指出:“西方文明的这个所谓占有统治地位的特点,一直到了大约公元13世纪前却一点也没有表现出来过:从6世纪末到13世纪……其技术发明与科学的总成绩可以说是等于零;从6世纪到13世纪这一段漫长的时期里,这个机械文明却是彻头彻尾地以宗教见长的,甚至比古代印度或印度文明的许多时期都更富有宗教的特色。” 而中国学者方面,在梁漱溟思想中有一个循环论证,他认为文化的根源是意欲的不同,而意欲的不同又产生于不同的文化,但他自己也未明确指出意欲究竟是什么。从这里可以看出,“意欲”概念带有太多主观想象的成分,以此作为对文化类别定型的基本标准,必然缺乏一定客观基础。因此,梁漱溟的文化分类更多体现出其绝对整体主义的文化观,过于强调文化在解决社会危机中的作用,相当于把思想等同于现实,这样的“文化决定论”对文化类型学的贡献是很有限的。 与之相反,钱穆的地理环境决定论具有合理因素,因为文化的最初产生在很大程度上依赖于它所处的自然环境。文化本质上是“人化”,人和文化是相伴而生的。人成为人在某种意义上是自然环境的逼迫,文化成为文化与自然环境密不可分,在文化分异的原始阶段,自然环境对文化的形成具有关键性的作用;一种文化是否优越,也要看它能否与自然界长期共存。自然环境虽然不是文化产生的唯一原因,但至少是重要原因之一。离开自然环境,人无以为人,文化无以为文化。但是不能夸大自然环境的作用,文化的产生虽然离不开自然环境,但不能完全归结为自然环境,人的产生是人与自然环境互动的结果,文化的产生也离不开人的创造性,尤其是文化形成以后,它对自然环境的主动性就日益显示出来,那么更多的文化现象则需要用人与自然环境在实践基础上的互动去解释。 冯友兰在以“共相”和“殊相”为定型的基本标准来考察文化的过程中,并没有对文化类型作出定义上的系统说明,但从其相关叙述中可以看出,他所指的文化之类实质为,某种文化由于其构成要素或特质的不同,从而使其只能成为此种文化而非另一种文化,并与另一种文化具有明显的区别。这样,某种文化类型就是撇开了该文化个体中许多非本质的、偶然的、表层的东西,而紧紧抓住了属于该个体文化中本质的、必然的和深层次的文化的共相与一般。冯友兰指出:“讲个体文化是历史,讲文化之类是科学。”即以“殊相”划分文化类型便只是就事论事,只能见其个体差异;而以“共相”为判别标准才是以理论事,可透过表面个体差异以观其本质区别,这样才能真正实现个体文化间的比较与沟通。 二、文化形态 形态是事物呈现出来的形状、样态,是内容与形式的有机统一,“所谓形态,即事物基于自身内部的组织、结构和功能并直接显示出来的形状、样态,作为事物的直观和典型形象,形态也直接蕴含着事物内部诸要素间的相关性,通过形态的客观性、可认知性和可分析性,我们就可以理解事物的‘内部’结构及其功能。可见,形态决不等于教科书意义上的‘形式’,其本身就是形式与内容的统一。” 第一个明确地提出历史的或文化的“形态学”或“比较形态学”概念的是斯宾格勒。斯宾格勒的《西方的没落》一书的目标就是要借助于对西方文化没落的分析以发展一种哲学,即发展“世界历史中的比较形态方法”。斯宾格勒的文化形态学认为,世界上的任何一种文化就像田野间的一棵植株一样,都有一个从发生到成熟,再到衰老的过程。或者说,任何一种文化都可以将其生存期划分为春、夏、秋、冬四个阶段。任何两种文化,不管相隔的时间多远,只要都处在生存中的同一个时期,比如春天时期,就有共同的特性。 可以说,文化形态学就是研究人类社会总体以及不同区域文化的不同形态并将它们相互比较的学问。那么,文化形态即是基于文化类型进一步对文化进行更具象认知的结果呈现。不同的文化类型可以通过相同的文化形态予以展示,同一种文化类型也可以由不同的文化形态作为载体。以下将简要介绍几种典型的文化形态分类。 (一)马克思社会形态理论下的三大文化形态 马克思在《政治经济学批判》中指出:“人的依赖关系(起初完全是自然发生的),是最初的社会形态,在这种形态下,人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性,是第二大形态,在这种形态下,才形成普遍的社会物质变换,全面的关系,多方面的需求以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性,是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。因此,家长制的,古代的(以及封建的)状态随着商业、奢侈、货币、交换价值的发展而没落下去,现代社会则随着这些东西一道发展起来。” 马克思的三大社会形态理论,实际上也就是文明时代的三大文化形态理论。第一大社会就是以自然经济为基础的农业社会,与这一社会相适应的文化是农业文化;第二大社会就是以商品经济为基础的工业社会,与这一社会相适应的文化是工业文化;第三大社会就是以“个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富”为基础的后工业社会,与这一社会相适应的文化是后工业文化。 1.农业文化 农业文化形态下,人口的大多数居住在农村,生产力水平很低,人们活动的范围狭小、封闭,人们以血缘或地缘等自然性纽带结成氏族、部落、公社等人群共同体。在这些群体内部,个人没有独立性,个人附属于群体,群体主宰着个人的命运。由于在经济关系中不独立,人们不得不依附于实际上的社会财富的占有者,因此全社会普遍缺乏独立人格,既缺乏具有独立人格的个人,又缺乏具有独立人格的组织。人与人之间的关系是不需要“通过某种第三者,即通过货币”(马克思语)的直接的统治和被统治关系。社会组织状况是家国同构、宗法一体,社会权力与国家权力没有分化,经济组织与政治组织合二而一。人们在价值取向上重精神轻物质,极限挑战重群体轻个人,重道义轻金钱,重情感轻理智,重道德轻法理,重人治轻法治,等等。 2.工业文化 工业文化是在农业文化解体的基础上产生的。工业文化是以商品经济为基础的、以工业生产方式为主导的人的独立性的社会文化形态。在这种文化形态下,人口由农村向城市集中,并且多数居住在城市,以标准化、专业化、规模化等为特点的工业生产方式成为社会主要的生产方式,以生产和消费相分离为特征的商品经济成为主要的产品交换方式。生产力已经相当发达,世界市场已经形成,人们的活动范围十分广阔,人们狭隘、保守、愚昧的意识已经消除,维系人们之间关系的血缘、地缘等自然纽带已被切断,束缚个人发展的各种原始群体已经瓦解,个人获得了独立性,独立人格普遍生成,国家权力和社会权力已经分化,政治组织和经济组织已经分开。在人与自然的关系上,由农业文化时期的强调和谐、一致转而强调人对自然的抗争和征服。在社会价值观上,重物质轻精神,重个人轻群体,重金钱轻道义,重理智轻情感,重法理轻道德,重法治轻人治,等等。 3.后工业文化 后工业文化是以产品经济为基础的,以服务业生产方式为主导的“自由个性”的社会文化形态。在这种文化形态下,生产力已经高度发达,商品货币关系在很多领域已经趋于淡化甚至已经不复存在。服务业取代工业在社会中发挥日益重要的作用,物质财富已经不再是社会财富的代表,人们的“社会生产能力成为他们的社会财富”,发展能力成为人们的目的本身。在个人同自然的关系和个人同社会的关系上,消除了对立性和外在性,人们在价值观上重新重视宗教、情感和整体的价值。独立的个人重新联合起来,个人获得了自由全面的发展,形成了真正的自由个性。 之所以将农业文化、工业文化和后工业文化称为文明时代的三大文化形态,是因为这三种文化形态是前后相继的,任何一个民族都不可能超越其中的任何一个阶段。当今世界上的任何一个民族,或者处于第一种形态之下,或者处于第二种形态之下,或者处于向第三种形态的过渡之中。 (二)雷蒙德·威廉斯的文化形态三分法 雷蒙德·威廉斯利用常见的文化三分法,从不同角度对文化形态进行了分类。从文化本体角度将文化分为理想的、文献的和社会的;从社会—历史角度将文化分为亲历的、记录的和选择的等。其文化分类说明了文化的多样复杂性:文化既是文本的、社会历史的、动态发展的,更是政治的。 1.文化的本体分类 在《漫长的革命》一书中,威廉斯从对文化进行定义的本体角度提出,任何一种文化必然可以从三个角度理解,分别是理想文化、文献文化和社会文化。 (1)理想文化。威廉斯认为,所谓理想文化,即人类自我完善的一种状态或过程,是对永恒价值的追求、与人类状况有永久的关联。如优秀的思想和艺术经典等。 (2)文献文化。文献范畴是一种文化的第二部分内容,文献会有选择地承载人类社会的思想、情感和经历,这种知性和想象性作品属于这一范畴。钱塘老娘舅 (3)社会文化。要完整地把握一种文化,还需从社会维度观察,这种文化是一种对“独特的生活方式”和社会经历的描述,包括艺术、知识、制度或日常行为中的某些意义和价值,用来说明一定社会历史时期的文化是独一无二的。例如,20世纪60年代“披头士”乐队的音乐不但成为流行音乐和流行文化的标志,同时也成为英国文化和历史的一个重要标签。 2.文化的社会—历史分类 从社会—历史的角度,威廉斯提出需要区分文化的三个层次:亲历的文化、记录的文化和选择性的文化传统。 第一个层次是某个时代和地方的活生生的文化,是实际行为中的文化,这种文化只有生活在那个时代和地方的人才能完全理解。亲历的文化具有一定的时效性和地域性,当超越一定的时空范围,曾经亲历的文化就会部分消失,部分以文献的形式(记录的文化)或者其他文化形式保留下来,而且这些存活下来的部分文化通常又必定通过历史的不断选择和阐释后,或被淘汰,或保留下来成为传统文化,代代相传,形成人类文化传统的一部分。 第二个层次是被记录下来的文化,是对过去各种亲历文化的提炼和书面记载。它包罗了从艺术到日常琐事在内的一切,是某一时期的文化。然而,当历史踏入下一个时期起,记录文化就从单纯的历史记录中获得了新生。因为随着历史的发展不断变换,记录的文化也将成为被选择和再选择、被阐释和重新阐释的动态过程。时代不同、群体不同,人们对存活下来的同一文献文化就会采取不同的态度,赋予其不同的意义。 第三个层次是选择性(文化)传统,它把活生生的文化和某一时期的文化联结在一起。随着历史的发展,在对文化的反对、认知和接受过程中,没有被历史淘汰的部分,其内涵意义将不断增加抽象为某种意义。这些以传统生活习俗、传统制度等方式存活下来的文化形式和记录文化共同形成了动态的文化传统,即选择性(文化)传统。威廉斯认为,文化传统具有高度的选择性,起于一定的历史时期,注入选择性过程。 (三)霍尔(E. HALL)的公开的文化与隐蔽的文化 跨文化交际学的创始人霍尔曾在《无声的语言》中指出:“文化存在于两个层次中:公开的文化和隐蔽的文化。前者可见并能描述,后者不可见,甚至连受过专门训练的观察者都难以察知。”霍尔在同一本书里还指出:“文化所隐藏之物大大甚于其所揭示之物。奇特的是,它能隐藏的东西最难为其自身的参与者所识破。”这种分类方式涵盖面大,避免了文化分类上互相重叠的现象,能用简单通俗的话语揭示事物的本质,最容易被人们所理解。 公开的文化又叫显性文化,其界定标准是指一切可以用人的肉眼看得见、一目了然的东西。如服装、食物、道路、交通工具、建筑物、城市、村庄等显露于外的物质文化都属公开文化。 隐蔽的文化又叫隐性文化,主要指软文化,即精神文化,包括隐藏得很深的软文化及隐蔽在物质文化中埋藏得相对较浅的软文化两种。隐性文化中的主要隐藏物是观念(包括传统观念与当今观念),而观念的核心是价值观念,任何别的观念都是随价值观念的变化而变化的。换句话说,价值观念可以主宰或影响人权观、劳动观、婚姻观、发展观、平等观、宗教观、法制观、道德观、个体与群体观等。价值观念才是文化的深层内核,是民族文化的精神本质,决定着文化的特征和风范。爱在旅途 (四)其他形态划分 1.主流文化(Dominant Culture)与亚文化(Subculture) 在跨文化交际中,文化形态较为传统的一种分类方式是将其分为主流文化和亚文化。主流文化是一个社会、一个时代受到倡导的、起着主要影响的文化。每个时期都有当时的主流文化,如儒家思想是我国封建社会时期的主流文化,自春秋战国由孔孟将其创立发展,儒学在我国历朝历代都有重要地位,尤其自汉武帝“罢黜百家,独尊儒学”,直到清末,都受到封建帝王推崇;而在西方国家,自中世纪以来一直以基督教文化为主流。 亚文化又叫次文化或副文化,指与主流文化相对应的非主流的、局部的文化现象。亚文化属于某一区域或某个集体所特有的观念和生活方式,一种亚文化不仅包含着与主文化相通的价值与观念,也有属于自己的独特的价值与观念,其行为模式也区别于主流文化。如某些民族、地区、经济或社会群体的文化就属于此类文化。例如,中国有56个民族,那么,就会有55个民族的亚文化。以年龄划分的话,青少年文化、老年文化都可以看作亚文化。又如美国由于经济发达,社会包容,汇集了全世界各种民族,包括亚裔、非裔、拉丁裔等,这些群体的文化都是区别于美国主流文化的亚文化。 2.科学文化(Science)与人文文化(Humanities) 根据所处理对象关系的不同,文化又存在科学与人文两种形态。科学处理的是人与自然的关系,是人类适应、认识、改造和保护自然的知识和技术体系。人文处理的是人与社会、人与人,以及人与自身的关系,是调节社会关系、完善人格和愉悦精神的知识和艺术体系。一般来讲,科学文化包括以自然科学和工艺技术等载体承载的文化,而人文文化则包括哲学、社会科学以及文学、音乐、美术等艺术形态。 3.精英文化(Elite culture)与大众文化(Mass culture) 根据其产生和流行的群体差别,文化又可分为精英文化和大众文化两种形态。精英文化是在社会精英群体中产生或流行的文化,大多层次高、精深、高雅、学术性强,但流行范围相对较小。大众文化是社会大众中产生或流行的文化,大多层次低、浅显、通俗,商业性强,但流行范围广。精英文化与大众文化可以相互转化,如在社会精英群体中创造产生的文化产品被大众接受认可并流行,则转化为大众文化;反之亦然。 4.器物文化、制度文化、行为文化与价值文化 根据文化载体之于人类由外而内、由浅而深的关系,可以将文化分为器物文化、制度文化、行为文化与价值文化。文化的本质是思想,思想对象化在器物中便成为器物文化,如衣、食、住、行等人类基本所需的工具或过程,和其他改造自然的存在物所构成的现实生产力及其生产成果;对象化在制度中就体现为制度文化,即人与人、人与社会交往中形成的规范制度,如政治、法律等;对象化在人们的行为中便体现为行为文化,即人类活动的行为体现和约定俗成的习惯定势等,如道德、伦理、风俗等;对象化在人们的认知理念中升华为价值观念就体现为价值文化,包括个人及群体的认知、信仰、精神状态和价值观念取向的集合,亦即人们常说的“价值观”。器物、制度、行为、价值等只是文化的载体,它们本身并非文化,而存在其中的思想内容才是文化。 第三节 文化与创意策划 在具体的文化活动中,文化是内容和核心,创意是亮点和支柱,策划是方法和手段,三者有机结合能更好地实现文化内容的经济价值和社会价值。如果一个文化产品没有新颖的创意,那么再好的计划谋略也难以赢得市场;同样,如果文化产品没有专业的策划方案设计和制作,那么再独特的创意也难以发挥作用。因此,文化内涵有助于创意策划的开展,而文化本身的传承推广也需要一定的创意策划予以协助。只有将文化内涵与科学的创意思维方法、策划手段相结合,才能创造出富有精神内核的文化产业群,打造出更多富有特色的文化产品和文化服务,最终形成文化产业链模式和规模化效应,实现经济利益和社会利益的双丰收。 一、文化创意 文化创意是指在创意过程中,包括生产资源、生产条件和生产环境等环节均包含文化元素,将这些资源整合,运用多学科、借助多载体创新再造文化理念和文化产品。其中文化是内容、创意是支柱,简而言之,文化创意即对文化的再创造的思维过程。文化创意主要依赖个人的智慧才华,通过思维创造、技术创新等实现人对物质世界的改造和精神世界的完善,其最终目标在于更高程度上满足人类的物质体验和精神追求。 由于一切文化要素均具有创造、再创造的能力,因此所有文化资源均可进行创意设计。而任何一种创意设计活动,都要在一定的文化背景下进行。无论是来自传统文化或历史遗产,或是高科技元素、数字媒体技术,基于人和人的生产生活的一切存在方式和表现形态都可能作为文化创意的素材。将这些素材通过创意活动进行创造或再创造,赋予其内容和实体形式,形成文化作品,实现文化创意的最终价值。如文学作品与数字影视技术组合再创造,成为电影;动漫人物和故事与游乐设施相结合,成为主题游乐园区。 二、文化策划 文化策划是指策划者在对策划对象进行充分调查研究分析的基础上,通过新颖的创意、先进的技术、专业的视角,运用相关的文化背景资料,科学、合理、有效地推动文化活动的进程。可以说,文化策划实质上就是策划如何整合文化资源,或者将非文化资源纳入同一文化模式,使之与其他文化资源交织融合,变成某种文化特有的目标的特征。如任何文化创意项目的运营均需要整合文化资源,需要以一套完整的策划方案以规定实施路线、整合范围,并控制风险。 文化策划涵盖的领域非常广泛,既专指针对文化活动、文化项目的策划,如报刊策划、影视策划、文艺活动策划等,也泛指一切带有文化性的策划。文化性策划更多是指在不属于文化领域的活动中,如一般性的生产活动、商业活动等,对其进行文化挖掘、文化提炼或文化包装,如品牌文化包装、打造创意农业、营销文化地产等。 文化策划在操作过程中有明显的目的性和功利性,获得经济效益和社会效益的双赢是其最终目标。 三、文化与创意策划的关系 文化与创意策划有着天然的紧密联系,从某种意义上说,人类的创意策划与人类的文化是同时产生的。 1.文化有助于创意策划的实施 首先,文化为创意策划提供素材。由于文化具有地理性、主观性,即创意策划的核心内容,因此文化的多样性与可诠释性为创意策划提供了想象空间。其次,文化为创意策划提升品质。文化具有创造性,可以使创意策划内容更丰满,更具有传世价值。最后,文化保障创意策划原创性。文化的独特性保障了创意策划的原创元素,使其有可能成为独一无二的经典之作。 2.文化需要创意策划予以保护和传承 第一,创意策划可以转化文化价值。文化产业意义下的创意策划势必要实现经济价值的最大化,其创造的价值越多,意义也就越大。所以文化离不开创意策划,只有独特的创意加上成功的策划才能实现文化的经济价值最大化,产生最大的经济效益和社会效益。 第二,创意策划可以更好地开发文化资源。利用文化进行创意策划可以更好地整合文化资源,采取文化手段针对某一项目或某一活动进行系统的文化整合与筹划,使该项目或活动顺利实现预期目标和效果。 第三,创意策划有助于实现文化整合。文化整合源于西方文化学,指一种文化变为整体的或完全的过程,也指某一文化作为整体的或完全的情况。经过创意策划,可更好地将潜藏的、分散的、互不相干的文化资源进行系统整理、协调组合,以便达到最优化的整体效果。 本章小结 中西古代的“文化”观截然不同,中国古代多是在“文治教化”的意义层面使用“文化”一词的,其中的精神内涵远大于物质内涵。早期西方观念中的“文化”是指一种生产活动和生产行为,也被用来隐喻人类的某种才干和能力。18世纪以后,西方人对“文化”的认识就物质层面扩展到了精神层面,并进一步延伸到了社会生活的各个层面。 文化类型是对文化进行分类的术语,是人们在特定的地理环境和长期的历史生活中形成的文化形态特征。文化形态,即是基于文化类型进一步对文化进行更具象认知的结果呈现。不同的文化类型可以通过相同的文化形态予以展示,同一种文化类型也可以由不同的文化形态作为载体。 文化和创意策划有着天然的紧密联系,从某种意义上说,人类的创意策划与人类的文化是同时产生的。文化创意是对文化再创造的思维过程,而文化策划是整合文化资源推进文化活动的行为过程。 思考题 1.文化的特点有哪些?请举例说明。 2.文化形态有哪些划分标准?怎样理解不同标准之间的差异? 3.文化与创意策划间存在怎样的关系? 程颐. 周易程氏传[M] //李光地. 周易折中. 成都:巴蜀书社,1998:558. 刘向. 说苑校正[M]. 北京:中华书局,1987. 王融. 全齐文(第十三卷)全上古三代秦汉三国六朝文(第三册)[M]. 北京:中华书局,1987:2860. 束晳. 补亡诗六首:先秦汉魏晋南北朝诗[M]. 北京:中华书局,1983:641. 梁启超. 清议报全编:第16册. 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  水印木版年画,是关于水、木和纸之间三位一体的一场游戏一场梦。“颜色的浓淡和色块的大小不一样,吃水度也不一样。而且梁平民间年画用的纸,又是他们竹山出的土纸,这种手工纸的性能不像机制纸,厚薄、伸缩性和疏密度,每张都不一样,变数很大,就是老师傅也只能凭多年积累的经验和手感判断。比如说一个颜色上在纸上,要等一版干透了,才能印第二版。在不同的季节,钱塘老娘舅不同的气候下,干透的时间是不一样的。为什么要干透呢?一是不能撞色,色块之间如果没干透,它就会互相撞花;二是要用线条把色块套准,纸张是有收缩的,它要等纸张没变化了,才可以印第二个色。”